Por Claudio Castoriadis
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Claudio Castoriadis |
quinta-feira, 2 de agosto de 2012
Liberdade: Um bem fundamental.
Por Claudio Castoriadis
Nietzsche : Limite da racionalidade humana
3.2. Limite da racionalidade humana
A visão
trágica da cultura grega está para Nietzsche no mais alto conceito: resgatar o
pensamento dos primeiros pensadores foi uma tarefa que o Nietzsche tomou para
si buscando uma visão emancipadora da humanidade, como expressão de prazer pela
existência, potencialização e celebração da vida. É sobre essas virtudes que
Nietzsche encontra na cultura trágica o impulso necessário para a desconstrução
da metafisica e da negação do racionalismo teórico.
Pois bem! O que percebemos nesse momento é que a
estratégia adotada por Nietzsche é brilhante, visto que o que deveras estava
sendo colocado em questão desde o início era domínio do discurso metafisico. Se
for verdade que a filosofia compreendida como busca da verdade, amor ao
conhecimento e coroamento da razão, como liberdade de pensar, emancipação
espiritual ou passagem do conhecimento comum para o científico é sintoma de
decadência, então ela mais prejudicou do que beneficiou a vida, mais deturpou do
que iluminou a vida. Por isso a crítica do nosso filósofo se vislumbra por
inteira no pensador Sócrates. Como bem afirma Deleuze:
A degenerescência da filosofia
aparece claramente com Sócrates. Se definirmos a metafisica pela distinção de
dois mundos, pela oposição da
essência e da aparência, do verdadeiro e
do falso, do inteligível e do sensível, é preciso dizer que Sócrates inventou a
metafisica: ele faz da vida qualquer coisa que deve ser julgada, medida,
limitada, e do pensamento, uma medida, um limite que exerce em nome dos valores
superiores (1981, p.19).
3.3. Crítica à metafísica como teoria de dois mundos
Quando Nietzsche se volta contra a metafisica, dela
contesta o sentido de dois mundos. Ou seja, temos claramente uma crítica
centralizada nas dicotomias metafisicas: sensível e inteligível, corpo e alma,
matéria e espírito, aparência e essência, verdade e mentira, realidade e
idealidade. Nietzsche não poupa críticas ao dualismo atrelado no otimismo
teórico socrático que, nesse contexto, seria o traço essencial de nossa
cultura. Sobre nenhuma hipótese deve existir lugar para dicotomias metafisicas
no pensamento nietzschiano. E foi à sombra do predomínio do otimismo de
Sócrates que, segundo Nietzsche, logo em seguida Platão estruturou sua
metafisica na qual o ente sensível e o ser inteligível foram separados. Com
isso, dois mundos se contrapõem se insinuando cientificamente como antípodas,
esferas heterogêneas, diferenças que negligenciam a primazia da realidade como
processo. Compreende-se, portanto, que a metafisica tal qual Nietzsche considerou
trata-se estritamente de uma teoria dos dois mundos, que desvaloriza este mundo
em nome de um outro, imutável e eterno. Todavia, como bem lembra Muller-Lauter
em A Doutrina da Vontade de Poder em
Nietzsche:
Nietzsche pode também se voltar
explicitamente contra a metafísica, mas podemos rapidamente nos convencer de
que dela fala apenas no sentido de uma teoria dos dois mundos
(Zweiwelltheorie). Se desconsiderarmos esse estreitamento, não pode ser mantida
a pretensão de Nietzsche de que sua filosofia não seja metafisica. (1997, p, 5)
Nessa separação entre mundo real e aparente
Nietzsche enxergou um preconceito contra a vida. Nessa distinção meticulosa e
decadente se encontra a metafísica tradicional de onde beberam tantos filósofos
dogmáticos. Com isso, podemos compreender que sua crítica à metafisica traz à
tona o que há de absurdo e mentiroso na crença de um mundo verdadeiro.
Lembrando que este é aprofundado ao mesmo tempo em Sócrates e logo em seguida,
em sua forma mais acabada, na metafísica platônica, a qual, como Nietzsche
compreendeu, preparou o advento do cristianismo com todo seu arcabouço teórico,
dando início ao que Nietsche considera uma lastimável ruptura da unidade entre
homem e mundo:
Há dois mil anos, Platão
expulsara os poetas da cidade, por se deixarem atrair pelo transitório e
efêmero, por não buscarem a verdade. Anti-platônico por excelência, Nietzsche
repele justamente os filósofos que visam ao essencial, ao imutável, ao eterno.
Mas, também, rejeita os poetas que se deixam seduzir pelo imperecível. Por isso
mesmo, investiga o que os princípios últimos e definitivos escondem e busca o
que se esconde por trás das verdades eternas e absolutas. Em sua campanha
contra a metafísica e contra a religião cristã, não hesita em confrontar-se com
os ídolos de seu tempo.
(Marton, 1999, p. 3)
Analisando essa passagem de Cadernos Nietzsche, é possível compreender que o problema da
cultura consiste em ser governada por sentimentos fracos, cultivados por
decadentes modelos éticos, deixando de joelhos os filósofos e a ciência,
perpetuando um novo tipo de indivíduo prisioneiro do imperativo categórico da
moralidade e da religião cristãs, ambas embasadas pelo discurso metafísico
culminante do otimismo socrático.
CONCLUSÃO
Finalmente, mediante essas considerações apercebemo-nos
que a urgência manifestada por Nietzsche no levantamento das questões morais é
diretamente correspondente à importância que ele dá à cultura. Aliás, em toda
sua trajetória intelectual Nietzsche ambicionou libertar o homem moderno
daquilo que ele considerou ser a maldição da modernidade. Por isso condenou
acima de tudo o otimismo teórico tão em voga em seu tempo.
Assim, ao longo desse trabalho ficou constatada uma
crítica à moral, dando ênfase em sua estrutura manipuladora. Com justeza,
compreendemos que Nietzsche defende a estreita relação entre valor e homem,
partindo do princípio do homem como legislador, crítico e criador. Nesse ponto,
a eficácia dos estudos de Nietzsche entra em cena: sua crítica é direcionada
com inteireza contra a ideia de uma ordem moral ou perspectiva atrelada aos
costumes, hábitos e tradições que persiste na falta de sentido histórico e
ligada ao sentimento de medo. Nesses termos, a moralidade não passa de
obediência incondicional ao costume. Não obstante, nosso pensador implode a
formação da moral desde sua estrutura, na adoração pelo costume, cultivada pelo
sentimento de medo.
Ficou constado também que a reflexão de Nietzsche
sobre a moral remete diretamente a um exame da história humana. Dessa forma,
vale ressaltar que mediante seu exame Nietzsche distingue dois tipos
psicológicos, dois tipos distintos de valoração: a maneira nobre de avaliar e
viver a vida e a maneira dos ressentidos, qualificando o tipo nobre quando o
mesmo exalta os valores primordiais da vida. Lembrando que nesse sentido
Nietzsche se refere precisamente à aristocracia guerreira dos tempos homéricos
e sua casta sacerdotal.
Com isso, foi compreendido que todos os valores que
sustentavam a moral posta em questão tinham sua origem no cristianismo,
principal alvo da crítica nietzschiana, por ter sua origem no ressentimento com
a vida. Não se detendo apenas na origem da moral e seu vínculo com o
cristianismo, foi analisada também a problemática de Sócrates como figura emblemática
de nossa pesquisa, por ser ele, segundo Nietsche, o responsável pela decadência
que se alastrou na cultura de seu tempo.
Com prudência, compreendemos no decorrer de nossa
pesquisa que o filósofo Nietzsche desmascarou a junção do otimismo teórico de
Sócrates, que buscava a verdade a qualquer custo embasando a moral e o
cristianismo que culminaram na negação da vida. E foi na figura de Sócrates que
Nietzsche encontrou o ponto negativo da metafisica. Sua crítica é contra a
ideia de uma ordem moral inclinada exclusivamente em outro mundo, o mundo das
ideias, como entende Nietzsche, que significou claramente o arranque do
pensamento religioso cristão, visto que a moral decadente depositou nas mãos de
um Deus antropomórfico toda a responsabilidade da ordem do mundo.
Ora, temos então uma crítica que finda em uma
problemática metafísica. Afinal, uma moral que toma como base valores
transcendentes, imutáveis e intocáveis mantidos em um mundo suprassensível nega
categoricamente qualquer hipótese dos valores serem fruto deste mundo terreno,
pois tem sua origem em outro mundo.
O combate de Nietzsche contra a cultura ocidental,
impregnada pelo otimismo teórico e, conforme apontamos, pelo seu herdeiro que é
o cristianismo, é feito com o objetivo de reafirmar a vida em sua plenitude, de
libertar a vida de uma moral que sufoca e contamina a cultura. Portanto,
constatamos aqui que o estopim da decadência da moral e da cultura europeia se
encontra no otimismo teórico do pensador Sócrates que acabou por embasar o erro
da metafísica, estabelecendo a crença em um mundo fictício.
Nietzsche
Uma Compreensão da Cultura do Ocidente
Como Sintoma de Decadência Moral
Monografia
defendida como Trabalho de Conclusão do Curso de Filosofia, para obtenção do
respectivo título de Licenciado.
Orientador
Prof.
Ms. William Coelho de Oliveira
DFI-FAFIC
Leia na íntegra os demais capítulos também nesse Blog
Claudio Castoriadis.
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Claudio Castoriadis é Professor e blogueiro. Formado em Filosofia pela UERN. Criador do [ Blog Claudio Castoriadis ] Tem se destacado como crítico literário.Seu interesse é passar o máximo de conhecimento acerca da cultura > |
terça-feira, 31 de julho de 2012
NIETZSCHE : Otimismo teórico: crítica ao pensamento dicotômico
3.1. Otimismo teórico: crítica ao pensamento dicotômico
O filósofo Sócrates é considerado não apenas por
Nietzsche, mas por uma gama de intelectuais, como o primeiro sábio que desde a
antiguidade se desvia dos estudos da física e da cosmologia para se dedicar
exclusivamente às questões propriamente humanas. Nesse ponto, a novidade da
análise nietzschiana consiste em sua nova compreensão do homem Sócrates: este,
colocado como responsável por uma ruptura que abalou e abala ainda, de forma
negativa, toda a nossa tradição filosófica e artística; sendo essa ruptura,
segundo Nietzsche, o fim de um belo mundo e o início de um duvidoso iluminismo.
Amante e profundo conhecedor da cultura grega, Nietzsche apontou a forte
influência de Sócrates naquilo que ele denominou como sendo a decadência da
arte grega. Vale lembrar que a questão da decadência artística grega está para
Nietzsche correlacionada à questão geral da decadência humana. Em vez de confiar
no corpo e nos instintos, colocando a razão em primeiro plano Sócrates faz dela
a referência última da realidade do homem, o que consiste em reprimir a
natureza, os sentidos e os instintos, ou seja, Sócrates, com sua forte
influência, consegue transformar a decadência num modelo de humanidade. Vejamos nessa passagem o princípio que nos
leva a tocar com o dedo o coração e a medula da tendência socrática:
Enquanto
em todos os homens produtivos o instinto é uma força afirmativa e criadora, e a
consciência uma força crítica e negativa, em Sócrates o instinto torna-se
crítico e a consciência criadora – é uma verdadeira monstruosidade (...)
pensemos nas consequências das máximas socráticas: a virtude é um saber; só
pecamos por ignorância; o homem virtuoso é feliz. Estas três formas essenciais
do otimismo são a morte da tragédia. (2007c,
p.13)
Pois bem! No final desse trecho Nietzsche denomina
de otimismo o pensamento socrático. Com isso, temos um ponto importante para
ser explorado com atenção a esse respeito: compreender o que Nietzsche entende
por otimismo teórico. A esta altura podemos constatar uma visível recusa pela
parte de Nietzsche contra qualquer hipótese da existência ou compreensão de uma
realidade independente do nosso intelecto: “não
podemos enxergar além de nossa esquina” (2001, p. 248). Nietzsche constatou
que desde o filósofo Parmênides a
filosofia era atravessada pela busca da verdade. Os intelectuais tentavam
decifrar o que eram as coisas em si mesmas. Sócrates, por sua vez, principiou o
que Nietzsche denominou de otimismo teórico partindo da crença de que o homem
pode conhecer o ser, ou até mesmo corrigir o ser. Basta enxergar pelo prisma da
razão. Percebemos aqui que o papel no pensamento socrático é de suma
importância, principalmente ao fundamentar a seguinte “equação socrática de razão = virtude = felicidade: a mais bizarra
equação que existe, e que em especial, tem contra si os instintos dos helenos
mais antigos” (2006, p. 19).
Com isso,
Nietzsche problematiza a primazia racionalista da civilização helênica alegando
que o pensamento na época trágica dos gregos, com toda sua força criativa,
peculiar em seus aspectos conflituosos, abraçava a vida em toda sua
exuberância, ao contrário do mundo composto pelo otimismo socrático. “Com Sócrates – diz ele –, o gosto grego se altera em favor da
dialética: o que acontece aí propriamente? Sobretudo um gosto nobre é vencido;
com a dialética, a plebe se põe em cima”
(ibidem).
Ou seja, o
grande problema de Sócrates nada mais é do que seu sentimento racionalista do
qual todos os filósofos após ele passaram a compartilhar: a vontade de verdade:
A
vontade de verdade, que ainda nos fará correr não poucos riscos, a célebre
veracidade que até agora todos os filósofos reverenciaram: que questões essa vontade de verdade já não
nos colocou! Estranhas, graves, discutíveis questões! Trata-se de uma longa
história – mas não é como se apenas começasse? Que surpresa, se por fim nos
tornamos desconfiados, perdemos a paciência, e impacientes nos afastamos? Se,
com essa esfinge, também nós aprendemos a questionar? Quem, realmente, nos
coloca questões? O que, em nós aspira realmente “à verdade”? (Nietzsche,
2005a, p. 9)
Ora, Sócrates indagava as pessoas acerca dos valores
éticos, virtudes, o que eram essas coisas, de onde vinham, o que valiam os
costumes, e, o que seriam a virtude e o bem. Paulatinamente investigava os
costumes e valores vigentes, a origem e a essência das virtudes, o que
significava uma conduta Boa ou Má, virtuosa ou viciosa, introduzindo então a
ideia de consciência moral: considerando que bastava saber o que é bondade para
que seja bom. Buscando definir o campo no qual valores e obrigações podem ser
delineados, Sócrates teve o mérito de garimpar os valores éticos ou morais da
coletividade cultuados de geração a geração, principiando então a ética ou
filosofia moral.
Por outro lado cometeu um contrassenso quando
cristalizou valores superiores em outro mundo:
Razão
= virtude = felicidade significa tão só: é preciso imitar Sócrates e instaurar
permanentemente, contra os desejos obscuros, uma luz divina diurna – a luz
diurna da razão. É preciso ser prudente, claro, límpido a qualquer preço: toda
concessão aos instintos, ao inconsciente, leva para baixo.... (Nietzsche,
2006, p. 22)
Sócrates,
nesse sentido, representa para Nietzsche a degenerescência da filosofia,
justamente pela distinção de dois mundos. A figura do filósofo Sócrates deve
ser vista nesse momento como referência da crítica de Nietsche para a
metafisica. O objeto da crítica nietzschiana é-nos desvendado nessa nova
roupagem do pensador Sócrates responsável pela dicotomia da metafisica. Uma
passagem do livro Nietzsche: o Filósofo
da Suspeita, de Scarlett Marton, reforça bem essa ideia: Traço essencial de nossa cultura, o dualismo
de mundos foi invenção do pensar metafísico e a fabulação da religião cristã.
Com Sócrates, teve início a ruptura da unidade entre homem e mundo (Marton, op. cit., p. 80).
Com isso chegamos a um dos focos da proposta de
Nietzsche: a superação da metafísica. Dito de outro modo, o equilíbrio, a
elegância, o racionalismo e a harmonia da cultura tiveram como base a metafísica
proposta pelo Sócrates: uma metafisica fundamentada por um pensamento
dicotômico, enraizado na oposição de valores, tendo como referência os valores
superiores – o divino, o verdadeiro, o belo, o bem. Nesse contexto, para
Nietzsche, em Sócrates é palpável à morte da cultura e da civilização gregas.
Ou seja, com Sócrates o homem trágico é substituído pelo homem teórico. Daí a
crítica de Nietzsche acerca do otimismo teórico. De acordo com essa ordem de raciocínio o
antigo mundo com sua gloriosa sabedoria desmorona com o advento do homem
teórico:
Quem
se der conta com clareza de como depois de Sócrates, o mistagogo da ciência,
uma escola de filósofos sucede a outra, qual onda após onda, de como uma
universalidade jamais pressentida de avidez de saber, no mais remoto âmbito do
mundo civilizado, e enquanto efetivo dever para com todo homem altamente
capacitado, conduziu a ciência ao alto-mar, de onde nunca mais, desde então,
ela pôde ser inteiramente afugentada, de como através dessa universalidade uma
rede conjunta de pensamentos é estendida pela primeira vez sobre o conjunto do
globo terráqueo, com vistas mesmo ao estabelecimento de leis para todo um
sistema solar; quem tiver tudo isso presente, junto com a assombrosamente alta
pirâmide do saber hodierno, não poderá deixar de enxergar em Sócrates um ponto
de inflexão e um vértice da assim chamada história universal se substituindo
uma à outra como as ondas, como a ânsia de saber se expandindo nos países mais
longínquos com uma universidade (Nietzsche, 2007c, p. 91-92).
Nessa passagem o que Nietzsche está afirmando é que
todas as escolas filosóficas são diretamente dependentes da revolução socrática.
Que o discurso metafísico tenha conseguido produzir sabedoria válida, ciência e
experiência do mundo isso é inquestionável. Porém, sem perder de vista a
análise da vida, do corpo e os instintos vitais, Nietzsche compreendeu que tudo
que até o momento denominou-se ética vigorou-se pelo contágio absurdo e
insidioso do imaculado conhecimento. Um fanatismo pela razão que no campo da
arte causou a morte da tragédia e no domínio filosófico debilitou a sabedoria
dos grandes filósofos. A razão, faculdade única que conduz ao conhecimento mais
profundo, ao âmago das coisas.
No socratismo nos deparamos com a ilusão de chegar à
conclusão das conclusões enveredados por conceitos e combinações lógicas
desprezando as potências místicas e artísticas por não corresponderem aos
critérios da razão. Nesse contexto, não há lugar para um discurso que não
respeite a frieza e veracidade do racionalismo. Com isso, recusando
categoricamente o otimismo teórico de Sócrates e todo o ditame clássico da
tradição que sempre tratou a vida em um dualismo racionalista, Nietzsche
argumenta que o pensamento grandioso dos filósofos anteriores à influência
racionalista socrática é o mais elevado alcançado pelo homem. Rica em
pensadores que compreenderam a natureza, a época trágica representada nos
dramas de Ésquilo, Sófocles e Eurípides é a corporficação suprema da tensão
harmônica dos contrários, expressão de um mundo compreendido pela natureza como
princípio dionisíaco: a vida com toda sua exuberância. Sobre essa questão comenta
o professor Osvaldo Giacoia:
É
nesse sentido que os gregos do período trágico seriam exemplares. Eles
pressentiram e vivenciaram de modo exacerbado as atrocidades da existência e as
‘dores do mundo’, sem necessidade de subterfúgios moralistas. Prova disso é a
ferocidade de que dão mostras os combates entre as cidades-estados, assim como
as agruras materiais e espirituais que estavam na base do florescimento da
cultura grega. (2000,
p. 18)
Nietzsche
Uma Compreensão da Cultura do Ocidente
Como Sintoma de Decadência Moral
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NIETZSCHE: O PROBLEMA DA CULTURA RACIONALISTA: A ÉTICA E O OTIMISMO SOCRÁTICO
3. O PROBLEMA DA CULTURA RACIONALISTA: A ÉTICA E O OTIMISMO SOCRÁTICO
Dando continuidade em nossa análise da moral ficou
claro até o momento que o problema da decadência da cultura também é o problema
da influência do cristianismo. Porém esse tipo de influência que o Nietzsche
compreende como sendo uma doença que propagou na cultura europeia não se deve
apenas ao cristianismo. Tudo que foi dito acerca dos custos negativos da moral
acaba dando cor e contorno de certo modo à problemática marcante de nossa
pesquisa: Sócrates. Nele se encontra latente o suposto veneno que se alastrou
até nossos dias, principalmente entre os chamados livres pensadores, os
democratas, os socialistas, até mesmo naqueles que recusam as igrejas
instituídas.
Em tudo que até agora foi chamado de religião, educação,
cultura e moral, existe o inegável contágio do modo de interpretar o mundo pela
ótica do ressentimento, termo cunhado pelo Nietzsche para distinguir aqueles
contrários às forças primordiais da vida ou forças vitais da cultura. Seguindo
esse raciocínio não é difícil entender que Nietsche enxergou uma Europa que
agoniza em plena decadência ou, dito nos termos nietzschianos, total niilismo,
onde o homem moderno, esse que se apresenta como sendo um religioso sem Deus,
adquire explicitamente as feições indeléveis do imperativo categórico da
moralidade: sejamos o contrário dos maus, sejamos bons!
O sentido real dessa máxima que a princípio aparenta
um código de conduta louvável já foi problematizado nos dois primeiros
capítulos. O mais importante agora é tentar compreender de onde e como
Nietzsche chegou a essa conclusão acerca da moral e, por conseguinte da
cultura. Duas conferências pronunciadas no inverno de 1870 tratam do drama
musical grego e precisamente da relação entre Sócrates e a tragédia. A
civilização helênica estava para Nietzsche profundamente marcada pela força do
mito, sendo digna de admiração e veneração a própria essência do helenismo
representado sobretudo nas figuras de Homero, Hesíodo, Píndaro e Ésquilo.
Portanto, quando se trata de considerar o
diagnóstico de Nietzsche sobre a história do Ocidente como sintoma de
decadência, deve-se sempre levar em conta que ele principia sua crítica
contrapondo a cultura moderna ao sentido trágico da cultura grega. Com isso
podemos chegar à seguinte conclusão: o auge e declínio do pensamento ocidental
dá-se em dois momentos: um percurso trágico de Píndaro, Ésquilo e demais
referências; e um outro teórico principiado em Sócrates em todo o pensamento
posterior. Uma passagem do livro Nietzsche
e a Justiça, de Eduardo Rezende, embasa bem essa questão:
O
problema da valoração dos valores morais subjacentes aos modos de vida
acompanha o pensamento nietzschiano desde o início. Sua obra primeira, o Nascimento da Tragédia, coloca desde logo a pergunta sobre as
razões pelas quais a civilização trágica grega sucumbiu ao contrapor-se a uma
distinta maneira de conceber o homem (2004,
p. 1).
Porém, sem dúvidas, a pergunta de imediato que surge
é: por que uma reflexão da história humana de caráter psicológico e social
encontra em Sócrates um objeto de análise? Frente a um leque muito amplo de
possibilidades e domínio da sua crítica, Sócrates é enfatizado como precursor
da degenerescência do pensamento ocidental. Com isso, o desafio de nossa
pesquisa não é apenas interpretar o que Nietzsche entende por decadência, mas,
o de construir uma reflexão que permita relacionar a influência de Sócrates na
situação do pensamento ocidental. Para tanto, vamos nos ater em uma passagem de
sua primeira e grande obra filosófica, O
Nascimento da Tragédia:
Sócrates
achou que deveria corrigir a existência: como precursor de uma cultura, de uma
arte e de uma moral totalmente diferentes, ele, o solitário, avançou, com ar de
desprezo e de altivez, no meio de um mundo cujos últimos vestígios são para nós
objeto de uma profunda veneração e fonte das mais puras alegrias (2007c, p. 96).
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Nietzsche: A Vida como critério
2.5. A Vida como Critério
Para se compreender de forma mais precisa esse
conflito de valores, essa inconciliável oposição de instintos, bom e ruim na
maneira nobre de avaliar e bom e mal da maneira do ressentido, nada mais
sensato que centralizarmos tal impasse tendo como pano de fundo a vida em sua
plenitude. Como podemos chegar a essa alternativa? É esta a concepção fundamental da filosofia
de Nietzsche palpável a partir dos textos de Assim Falou Zaratustra: a eterna, suprema afirmação e confirmação
da vida, isto é, a estreita relação do pensamento e da vida. Com isso, a
seguinte pergunta deve ser feita: até que ponto a plenitude da vida é
beneficiada pelas apreciações Bem e Mal? Para chegarmos a uma resposta
convincente seria importante buscarmos compreender o que Nietzsche entende por
vida:
A
vida mesma é essencialmente apropriação, ofensa, sujeição do que é estranho e
mais fraco, opressão, dureza, imposição de formas próprias, incorporação e, no
mínimo e mais comedido, exploração [...] a exploração não é própria de uma
sociedade corrompida, ou imperfeita e primitiva: faz parte da essência do que vive
como função orgânica básica, é uma consequência da própria vontade de poder,
que é precisamente vontade de vida.
(2005a, p.154-5).
Ora, a vida, como ressalta Nietzsche, por ativar o
pensamento se justifica quando o pensamento em resposta afirma a vida. Ou, como diz Deleuze:“os modos de vida inspiram maneiras de
pensar, os modos de pensar criam maneiras de viver.” (1981. p 17-8). À
primeira vista, mediante essa consideração, não fica difícil percebermos a
diferença vital existente nas perspectivas do nobre e do ressentido e qual a
diferença qualitativa no traço de caráter de ambos quando, sob a ótica da vida,
pensamos suas condições. Em Crepúsculo
dos Ídolos Nietzsche chega a afirmar:
[...] Ao falar de valores falamos sob a inspiração, sob a ótica da vida: a
vida mesma nos força a estabelecer valores, ela mesma valora através de nós, ao
estabelecermos valores. Disto se segue que também essa antinatureza de moral,
que concebe Deus como antítese e condenação da vida, é apenas um juízo de valor
da vida – de qual vida? De qual espécie de vida? – já dei a resposta: da vida declinante,
enfraquecida, cansada, condenada. A moral, tal como foi até hoje entendida – tal
como formulada também por Schopenhauer, enfim como ‘negação da vontade de vida”
– é o instinto de decadence mesmo,
que se converte em imperativo: ela diz: ‘pereça!’ – ela é o juízo dos
condenados [...] (2006, p.37)
Nesse contexto Nietzsche considera que é possível
detectar o homem sacerdotal como um homem sofredor, que não tem condições de
habitar a vida e no fardo de sua existência tenta superar sua infelicidade, sua
condição deplorável, sua impotência, inventando outra vida. Por isso quando
definimos a moral como condição de vida, devemos logo em seguida nos perguntar:
qual espécie de vida? Qual vida? Ou seja, nesse caso específico, pensar pela
ótica do ressentimento é viver uma condição de vida declinante, enfraquecida,
cansada, condenada. Uma espécie doente que para viver e garantir o seu lugar
depende de estratégias decadentes.
O seguinte trecho é um exemplo bastante
significativo acerca do modo de avaliação do ressentido que o Nietsche vai
denominar também como “espírito cativo” como aponta Eduardo Rezende
Melo:
A
avaliação, no entanto, é renegada pelos que Nietzsche considera como espíritos
cativos, para quem são justificadas, e portanto justas, as coisas que tem
duração, que não importunam, que nos valem vantagens e pelas quais fazemos
sacrifícios. Eles veem, em sua estreiteza de opiniões transformada em instinto
por hábito, sua força de caráter, um caráter que creem inalterável. Estão, em
verdade, presos à tradição, que ontologiza a vida [...] (2004, p. 44 )
Legislador,
Nietzsche condena a moral dos fracos por ela buscar aniquilar as paixões e os
desejos. Preciso, nosso autor especifica uma moral de vida antinatural, uma
condição de vida venerada e cultuada ainda em nosso tempo. Psicólogo, Nietzsche
ainda afirma que além dessa moral antinatural existe uma moral ou condição de
vida sadia contornada por um instinto de vida:
Darei
a formulação a um princípio. Todo naturalismo na moral, ou seja, toda moral
sadia, é dominado por um instinto de vida – algum mandamento da vida é
preenchido por determinado cânon de deves e não deves, algum impedimento e
hostilidade no caminho da vida é assim afastado. A moral antinatural, ou seja,
quase toda moral até hoje ensinada, venerada e pregada, volta-se pelo
contrário, justamente contra os instintos da vida [...] (op. cit., p. 36)
Como foi dito, Nietzsche analisou a história da filosofia
e da cultura ocidental, elaborando uma tipologia pela qual diferenciou os
diversos valores e as múltiplas morais. Dessa forma, compreender a história do
Ocidente como sintoma de decadência só é possível mediante a distinção do
normal e do patológico no discurso do nosso filósofo. Assim, duas morais
distintas chamam atenção para o olhar agudo e imparcial de Nietzsche: uma moral
sadia, dominada por um instinto de vida, e uma moral plenamente contrária às
tendências naturais do homem, contra os instintos da vida. A esta última,
Nietzsche imputa boa parte de sua obra, problematizando o caráter hediondo de
uma condição de vida. Portanto, a moral antinatural é decadente por ser uma
negação da moral sadia e mais ainda por ser uma negação da vida. Diante desse
modo defeituoso de pensar e horrorizado por essa decadente condição de vida,
Nietzsche, sob a máscara de Zaratustra, de imediato se posiciona como antípoda.
É célebre a passagem em que Nietzsche apresenta os enunciados do eterno retorno
em que Zaratustra se define a partir de três afirmações: a da vida, a do
sofrimento e a do círculo:
Eu
Zaratustra o advogado da vida, o advogado da dor, o advogado do ciclo – sou eu
que te chamo, meu pensamento de abismo. Ó felicidade! Tu te aproximas, ouço tua
voz. Meu abismo falou, minha última profundidade surge à luz! Ó felicidade!
Vem! Dá-me a tua mão!...Deixa-a! Ah! Ah, ah, ah!... nojo...nojo...nojo! Pobre de mim! (2007a, p.282)
Segundo o que foi dito até o momento, tudo leva a
crer que essa tripla afirmação na verdade se converte em uma: a afirmação
suprema da vida. Pois quando se afirma a vida, o círculo e a dor também são
afirmados, visto que afirmar a vida implica necessariamente abraçar sua
plenitude, mesmo sendo a existência uma ferida incurável.
Pois bem! Mediante essas considerações nota-se que o
tipo nobre apresentado até o momento tem uma postura favorável no tocante à
unidade de uma vida ativa. Seu pensamento é afirmativo por dizer sim à vida, em
sua plenitude e globalidade; enquanto o ressentido, por ser fraco e impotente,
ungido pelo desejo de vingança, reage condenando a vida, impondo valores
decadentes que limitam a vida, julga a vida em favor de suas aspirações mórbidas.
Com esse diagnóstico, Nietzsche compreende a vida como uma pluralidade de
forças, agindo e resistindo, em que o sujeito se exterioriza transitório e
plural.
Sendo o homem (como já foi comentado) uma entidade
histórica, em incessante devir, as essências imutáveis e verdades absolutas não
passam de fábulas. E por sua vez a moral é desmascarada em seu caráter
momentâneo de inconstante contrajogo de forças. A avaliação nesse contexto deve
ter seu caráter ativo na medida em que explora uma multiplicidade de possibilidades
e perspectivas, deixando sempre em evidência confrontações de perspectivas não
superadas.
Trazendo à luz esse legível campo de batalha onde
esses opostos se defrontam com suas particularidades, podemos até o momento atribuir
importância ao seu procedimento sob alguns aspectos: método de pesquisa
histórica e instrumento de análise psicológica, visto que seu uso é eficaz na
abordagem psicológica dos tipos nobres e ressentidos, como também especifica a
inversão dos valores no decorrer da história, dando uma ideia deveras objetiva
das possíveis transformações da moral desde sua origem, até sua estrutura
atual, como a compreendemos. Assim, nossos sentimentos, condutas, ações e
nossos comportamentos são postos sob suspeita por sermos fruto dos costumes do
nosso meio.
Entretanto, eis a pergunta cuja resposta lhe é
implícita: qual o principal objeto de análise do seu procedimento quando esboça
o movimento de reação, a grande hostilidade contra o domínio dos nobres? Ora,
de posse da liberdade inteligível, quem se beneficiou causando enfermidades e
enfraquecendo o homem para a luta, convertendo o mesmo num animal aprisionado?
Mediante o que foi exposto é palpável que o objeto
de sua crítica é a origem de todos os valores à sombra do cristianismo enraizado
no pensamento humano: uma psicologia do cristianismo, este principal objeto de
sua crítica, tendo sua origem no ressentimento com a vida. Não é à toa que em quase toda sua trajetória
intelectual Nietsche não foi brando com suas críticas ao cristianismo, chegando
a condenar de forma ampla e categórica a moral cristã em seu livro O Anticristo:
Com
isso chego ao final e pronuncio minha sentença! Eu condeno o cristianismo, faço
à igreja cristã a mais terrível das acusações que um promotor já teve nos
lábios. Ela é, para mim, a maior das corrupções, imagináveis, ela teve a
vontade para a derradeira corrupção possível.
A igreja cristã nada deixou intacto com seu corrompimento, ela fez de
todo valor um desvalor, de toda verdade uma mentira, de toda retidão uma
baixeza de alma (2007b, p.79).
Cristianismo, este que fez dos seres humanos
rebanho, um movimento de vingança contra a vida quando sufocou os valores
nobres acusando e recriminando sua ação. Por esse motivo o esforço de Nietzsche
em sondar os primórdios da cultura traçando as três etapas que no geral
correspondem à ascensão do judaísmo e do cristianismo em detrimento do domínio
de Roma, em que se instaura o triunfo provisório dos fracos sobre os fortes.
Com isso Nietzsche torna explicita sua objeção
frente à moral judaico-cristã, por entender ser esta uma negação da vida. O
juízo valorativo sobre a vida de forma tirânica estabeleceu durante a era mais
longa do seu domínio pelo Ocidente, dogmas decadentes contra os instintos
vitais. Em suma, toda moral tem um pouco de tirania contra a natureza, uma
coerção ao laisser aller (deixar ir).
Concluídas essas breves considerações acerca do seu
procedimento genealógico, deve estar claro a esta altura sua utilidade como
observação psicológica. Percebemos também que com extrema competência Nietzsche
coroou a arte da dissecação e composição psicológica na vida social das mais
diversas classes, sendo assim cultuado entre os mestres do estudo da alma. Como
foi apresentado até agora, seja como perspectiva ou como condição de vida, a
moral aqui analisada é uma forma de decadência por ser uma depreciação da vida.
Ficou
claro que a pesquisa de Nietzsche é voltada à decadência. Sua postura é a favor
da vida, seu intuito é assegurar a afirmação da vida. Cabe somente ao filósofo
seletivo, personagem tão clamado nos versos de Zaratustra, de posse desse
procedimento, tomar uma posição crítica, o que está por vir, não perdendo de
vista por nenhum instante a criação de valores. O filósofo deve não apenas
resolver o problema do valor, mas acima de tudo sua missão consiste em
determinar a hierarquia dos valores. Dessa forma, como perspectiva ou avaliação
Nietzsche sugere uma postura além da moral e como condição de vida clama por um
tipo de postura trágica, além do bem e do mal. Para tanto, é necessário
aprender a dançar e cantar ao ritmo da tragédia na afirmação do riso
dionisíaco, afirmando a vida em sua plenitude e exuberância como ensinou o
Nietzsche.
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Claudio Castoriadis |
sábado, 28 de julho de 2012
Nietzsche : A Crença de um sujeito, do livre arbítrio, da linguagem como estratégia dos fracos
2.4. A Crença de um sujeito, do livre arbítrio, da linguagem como estratégia dos fracos
Frente a um leque muito amplo de possíveis crenças
que contribuíram para a manifestação do aviltado e bem sucedido domínio do
ressentido, convém ressaltarmos que a crença de um sujeito tornou virtude a
doença do ressentido quando este cultivou a ilusão de que por traz do efeito
existe uma causa, um substrato neutro com plena liberdade, um sujeito
inteiramente livre, um ser agraciado por um livre arbítrio. Com isso, não fica
difícil estruturar toda uma esfera ilusória em que um lobo tem liberdade para
ser cordeiro e o cordeiro por sua vez tem toda liberdade em ser lobo. Em suma,
a sagacidade da moral dos ressentidos é coroada pela crença em um sujeito
amparado no livre-arbítrio envenenando seu adversário com uma doente
consciência de culpa. Com efeito, embriagado pelo que Nietzsche define como fábula da liberdade inteligível o homem
se encontra responsável por seus efeitos, por suas ações, logo em seguida por
seus motivos e por último por seu próprio ser. Por esse motivo Nietzsche encara
a ideia de alma como ligada ao
aparecimento da má consciência. Expressando com eloquência que a crença em um sujeito e do eu não passam de superstição popular, jogos de palavras ou alguma
sedução por parte da gramática.
Sendo assim, sua crítica à noção de subjetividade é
precisa, uma vez que esta se encontra atrelada à função gramatical, servindo
como base ao conceito de alma, átomo, substância e matéria. Nesse ponto, a
Nietsche interessa elaborar sua crítica à linguagem desmascarando-a pela sua
estreita relação com o que seria para o Nietsche um falsete metafísico. Por
esse motivo, compreendendo a linguagem em sua esfera metafísica, Nietzsche
definiu a gramática em um tom pejorativo, como “metafísica do povo”. Então temos verdade e linguagem como
antípodas. O valor pragmático-linguístico é latente tanto no tipo nobre quanto
no ressentido, porém, o que deveras importa a Nietzsche é o traço de caráter
que particulariza o modo de ser daqueles que avaliam.
Por
um instinto de autoconservação, de autoafirmação, no qual cada mentira costuma
purificar-se, essa espécie de homem necessita crer no “sujeito” indiferente e
livre para escolher. O sujeito (ou falando de modo mais popular, a alma) foi
até o momento o mais sólido artigo de fé sobre a terra, talvez por haver possibilitado
à grande maioria dos mortais, aos fracos e oprimidos de toda espécie, enganar a
si mesmos com a sublime falácia de interpretar a fraqueza como liberdade, e seu
ser assim como mérito (Nietzsche, 1998, p 37).
Em suma, percebemos que nesse contexto Nietzsche
ironiza os princípios da subjetividade e da linguagem, muito em voga na
filosofia moderna e ainda em sua época, velhas ideias a que desde sempre
recorreram tantos filósofos: unidade, identidade, causalidade, finalidade etc. Contra
essas velhas ideias Nietzsche vai trabalhar sua teoria das forças, defendendo o
mundo como amontoado de forças em permanente combate umas com as outras.
Segundo Nietzsche, ao conquistar a supremacia em relação à aristocracia
guerreira, a classe sacerdotal se vale dessas crenças para ditar normas de
condutas, principiando desse modo um intuito moralizador próprio de uma
perspectiva ressentida. Nota-se, portanto, que Nietzsche não apenas desmascara
as crenças do ressentido como também revela um mundo submetido a sucessivos
mascaramentos ou ficções convencionais.
Nietzsche
Uma Compreensão da Cultura do Ocidente
Como Sintoma de Decadência Moral
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Claudio Castoriadis é Professor e blogueiro. Formado em Filosofia pela UERN. Criador do [ Blog Claudio Castoriadis ] Tem se destacado como crítico literário.Seu interesse é passar o máximo de conhecimento acerca da cultura > |
segunda-feira, 23 de julho de 2012
NIETZSCHE: UMA COMPREENSÃO DA CULTURA DO OCIDENTE COMO SINTOMA DE DECADÊNCIA MORAL
Foi “perambulando” pelas muitas morais (condições de
vida) ou perspectivas avaliadoras que já se tinha ouvido falar que Nietzsche
constatou duas formas distintas de avaliação, duas perspectivas avaliadoras,
dois tipos psicológicos, ambos com suas particularidades presentes em diversos
povos e classes de indivíduos no decorrer da história: a perspectiva avaliadora
dos nobres contraposta à perspectiva avaliadora dos ressentidos, ou seja, a “moral dos fortes” e a “moral dos fracos”. Vale ressaltar que
quando Nietzsche distingue esses dois tipos, nobres e ressentidos, ele se
refere precisamente à aristocracia guerreira dos tempos homéricos e sua casta
sacerdotal.
Aos olhos de Nietzsche a moral e, por conseguinte,
seus cultuados valores, até o momento nunca fora abordada como um problema,
posto que o valor dos valores reinantes permanecia inquestionável. E quando
abordada era ainda no âmbito de hipóteses anacrônicas que se perdiam no azul
das fábulas metafisicas.
Ao colocar em relevo o valor bom Nietzsche questiona se no mesmo não teria um sintoma
regressivo. Por esse motivo as condições e circunstâncias da sua origem são
problematizadas. A palavra “bom”, em suas várias designações nas mais
diversificadas línguas remete à mesma transformação conceitual. Nobre,
aristocrático em seu sentido social, é o conceito básico que irrompe o
desenvolvimento da palavra “bom”, isto é, como espiritualmente nobre,
espiritualmente bem nascido, espiritualmente privilegiado. Tal palavra está
ligada à superioridade no poder, como os poderosos, os senhores, os ricos, os
possuidores. Além disso, Nietzsche ainda ressalta o direito senhorial de dar
nomes. Visto que são definidores de hierarquias, os nobres efetuavam suas
avaliações em oposição a tudo que era baixo, vulgar e plebeu. Ou seja, o que
deveras interessava ao nobre era estabelecer o pathos da distância: o duradouro domínio de uma elevada estirpe
senhorial:
Desse
pathos da distância é que eles tomaram para si o
direito de criar valores, cunhar nomes para os valores: que lhes importava a utilidade!
Esse ponto de vista da utilidade é o mais estranho e inadequado, em vista de
tal ardente manancial de juízos de valor supremos, estabelecedores e
definidores de hierarquias: aí o sentimento alcançou bem o oposto daquele baixo
grau de calor que toda prudência calculadora, todo cálculo de utilidade
pressupõe. (idem, p.19).
Pois bem! O que Nietzsche quer mostrar é justamente
que a mesma palavra ganha outro sentido quando é cultivado pela casta
sacerdotal. Ou seja, o valor bom
ganha uma nova roupagem. Daí, uma mesma palavra é analisada em dois momentos
por nosso filósofo: um primeiro momento em que ela é criada e um segundo em que
a mesma é descontextualizada.
O tipo nobre é aquele ciente de sua posição. De
forma espontânea determina valores e empresta honra às coisas. O valor nobre
remete especificamente a sua vitalidade física. Devido a sua aptidão a caça,
para a guerra, jogos e aventuras, o nobre cria o valor bom atribuindo-o a si mesmo. Dito de outro modo, a perspectiva
avaliadora do nobre nasce de uma acepção triunfante na afirmação de si. Em sua autocelebração da vida anseia apenas
por práticas sublimes “porque seu coração
transborda”. Por isso inflama seu
discurso de auto afirmação: “nós os
nobres, nós os bons, nós os felizes”. Em seguida, como uma “pálida imagem contrasta” uma simples criação
derivada, ou uma cor complementar, o nobre cria o valor ruim para designar os desprovidos de poder e vitalidade física,
impotentes e incapacitados para a guerra, ou seja, os escravos.
O
juízo de valor cavalheiresco aristocrático tem como pressuposto uma
constituição física poderosa, uma saúde florescente, rica, até mesmo
transbordante, juntamente com aquilo que serve à sua conservação: guerra,
aventura, caça, dança, torneios e tudo o que envolve uma atividade robusta,
livre, contente. (ibidem, p. 25).
Por sua vez, a moral do escravo, sua perspectiva
avaliadora, a forma como concebe o mundo, é caracterizada pela sua
suscetibilidade mórbida, cuja postura contrária à avaliação dos nobres é a
forma de expressão mais sincera da decadência. Mas, por quê? Ora, precisamente
por nascer de um ressentido não, sua
ação se exterioriza precisamente de um “doentio”
movimento de reação. O modo de valoração dos fracos tem como referência o modo
de valoração dos nobres.
Em uma
desesperada tentativa de se sobressair do domínio dos nobres, o fraco articula
um discurso unicamente transcendental instaurando valores supremos, na
tentativa de mascarar sua incapacidade de instinto de vingança:
E
precisamente nisso está seu feito, sua criação: ele concebeu o “inimigo mau”, o
“mau”, e isto como conceito básico, a partir do qual também elabora uma imagem
equivalente, um bom – ele mesmo! (idem, p. 31).
Tendo em mente desqualificar o valor Bom da moral nobre, o escravo ressentido
cria o valor mau estrategicamente
acusando o nobre e reinterpretando pelo olhar venenoso do ressentimento o valor
bom da moral dos nobres. Com isso, ao
conceber seu adversário como mau,
mentalmente ele cria um valor bom em
contrapartida de si mesmo. Seu desejo de vingança se agrava mediante sua
impotência em vingar-se. Seu discurso que emana de um profundo sentimento de
vingança se apresenta da seguinte forma:
Sejamos
outra coisa que não os maus, sejamos bons! E bom é todo aquele que não ultraja,
que a ninguém fere, que não ataca, que não acerta contas, que remete a deus a vingança,
que se mantém na sombra como nós, que foge de toda maldade e exige pouco da
vida, como nós, os pacientes, humildes, justos (idem, p.37).
Nesse trecho apercebemos que a moral dos escravos
traça uma poderosa estratégia quando transforma sua miséria em mérito, sua
fraqueza como se fosse opcional, sua impotência voluntária, dando início assim
à inversão dos valores morais, que caracteriza a vingança espiritual
fundamentada no ódio mais profundo e sublime da casta sacerdotal. Um tipo de
vingança caracterizada por subverter uma preeminência política em uma
preeminência espiritual. A esse respeito, bem declara Nietzsche:
Julgar
e condenar moralmente é a forma favorita de os espiritualmente limitados se
vingarem daqueles que são menos, e também uma espécie de compensação por terem
sido descurados pela natureza; e, por fim, uma oportunidade de adquirirem
espírito e se tornarem sutis- a malícia espiritualizada. (Nietzsche,
2005, p.112).
Até o momento podemos nos situar no ato de criar
como critério para diferenciar esses dois tipos: o homem nobre, abundante de
forças, aquele que cria e que dá valor. E o fraco, que não cria, seu ato é de reação:
seu olhar não enxerga a si; seu ato é de acusação: ele reage.
Pois bem! Por esse ângulo podemos distinguir
visivelmente forças primárias ativas e forças secundárias reativas. E por se
tratar da filosofia de Nietzsche uma Filosofia de forças, Gilles Deleuze
afirma:
O
sentido consiste precisamente numa relação de forças, segundo a qual algumas
agem e outras reagem num conjunto complexo e hierarquizado. Qualquer que seja a
complexidade de um fenômeno, distinguimos bem forças ativas, primárias, de
conquista e subjugação, e forças reativas, secundárias, de adaptação e de regulação.
(1981, p.21)
Em Genealogia
da Moral (no conjunto da obra) Nietzsche pretendeu mostrar essa hierarquia
de forças que se contrapõem, esboçando no (decorrer do livro) as três etapas do
adoecimento do homem, problematizando assim a perspectiva avaliadora dos
ressentidos. Na primeira dissertação discorre sobre o ressentimento, na segunda
a má consciência, e na terceira dissertação analisa o ideal ascético. O ponto
central dessas três etapas consiste em mostrar o determinado momento em que a
perspectiva do ressentido sobrepuja a perspectiva do nobre. Frente a um leque
muito amplo de possíveis crenças que, contribuíram, segundo Nietzsche, para a
manifestação do aviltado e bem sucedido domínio do ressentido, é fundamental
considerarmos que em termos de hierarquia a força reativa é uma força submissa,
porém é justamente ela que prevalece se sobressaindo da força ativa. Como tal fenômeno
é possível? Ora, nesse caso Nietzsche alega a formação da consciência moral
fundamentada na interiorização do homem, o que implica em um voltar-se contra
si mesmo. A partir desse contexto, com toda irreverência que lhe é particular,
Nietzsche pensa de forma contrária à seleção natural proposta por Darwin, ao
denunciar um momento histórico em que subsistem e levam vantagem os fracos.
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Claudio Castoriadis é Professor e blogueiro. Formado em Filosofia pela UERN. Criador do [ Blog Claudio Castoriadis ] Tem se destacado como crítico literário.Seu interesse é passar o máximo de conhecimento acerca da cultura > |
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